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決定的”，人的現實存在首先就是其物質生活過程，例如馬克思最初所碰到的“物質利益”問題，正是萊茵省貧民為了基本生存而揀拾木柴的活動，或者如《形態》中十分直白卻又高度概括地說是“吃喝住穿”，恩格斯晚年簡要地歸納和評價馬克思的第一個偉大發現時，也一再強調了“吃喝住穿”的現實出發點。所以，唯物史觀所承認作為前提的物質利益，是指現實的人的直接物質需要，是“為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命”，這種物質利益必須通過物質生產來獲得，“在一切社會形態中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。……這個領域始終是一個必然王國”，具有曆史的普遍性和必然性。而在資本主義的特定曆史階段，這種人所具有的普遍必然的物質需求，就具體地表現為對物質產品(作為商品)所具有的價值因素的需求。本來，商品製度的發生是作為生產力發展了的情況下，人們為獲取和實現更多的物質利益(使用價值)，而采取了以價值作為中介手段而進行交換，但隨著商品經濟原則的發展，隨著這種製度和原則在現代資本主義社會的真正發展，人們基於自身客觀需要所追求、所獲取、所消費的事物的使用價值，反而被逐步抽離、日益邊緣化，以貨幣來定義、來衡量的商品的價值，愈來愈成為人們的首要追求。“經濟人”所追求的利益，實際上就是通過交換，來獲得價值、貨幣、利潤，所以斯密直截了當地說道：“把資本用來支持產業的人，既以牟取利潤為唯一目的，他自然總會努力使他用其資本所支持的產業的生產物能具有最大價值，換言之，能交換最大數量的貨幣或其他貨物。”如同上文已經說過的一樣，馬克思在對斯密所設想的“把資本用來支持產業的人”進行深刻補充，補充上了雇傭勞動製度之後，就依然遵循斯密式語言來刻畫資本主義社會中的“人”了：人的“致富欲”，是為了生產和占有貨幣，即“一般財富”，而並不是“為了特殊產品，即同個人的特殊需要發生特殊關係的產品”，這尤其是作為了雇傭勞動的“目的”。2.從感性存在到資本增殖效率至上的經濟理性。在唯物史觀對現實的人的闡明當中，與其物質存在方式、其物質需要和物質生產相適應的，是人們的感性，事物的物質存在及其能夠通過人的感覺被感知，是事物的現實性的一體兩麵，也即是《關於費爾巴哈的提綱》第一條中就要求的既從客體方麵去、又從主體方麵去理解。人自身的物質存在也是這樣，在馬克思主義對人的一般看法當中，人是“現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。所以首先，在這個意義上，馬克思主義視野中的“理性”也絕不是如康德式的與感性簡單相並列乃至相分割的階段，相反，理性的思維、預期、設計等等，是內在於人的實踐活動之中的，從而，理性也就是屬於人的現實性、人的感性存在的內在環節，包含於人的“豐富的、全麵而深刻的感覺”。正因此，馬克思在此稱讚最蹩腳的建築師也要比蜜蜂高明，馬克思揚棄地重構了哲學史上用“理性”來作為人和動物本質區別的觀點，而又與唯物史觀對實踐的重視相匹配。這樣的觀點表達在經濟生活領域，那麽，人就是將其物質利益通過觀念、目的的中介形式來求得實現，人們的物質生產“過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著……這個目的是他所知道的”。而在資本主義的特定曆史階段，人的全麵的感性存在，其以獲得現實物質利益為目的的物質生產，就具體地表現為商品價值的生產，剩餘價值的生產，是在資本增殖的目的指引下的生產。經濟理性所追求的“最大化”收益，就是資本增殖的最大化，所追求的“效率”，就是資本增殖的效率，盡管在形式的表現上，它也需要物質產品的極大豐富，《德意誌意識形態》和《共產黨宣言》不吝筆墨鋪陳了資本主義時代所形成的巨大生產力和物質財富，但是，物質財富是作為價值的物質載體，甚至《資本論》反過來說，“從這個意義上說，每個商品都是一個符號，因為它作為價值隻是耗費在它上麵的人類勞動的物質外殼”———物質財富反倒隻是價值的符號。這種經濟理性所追求的內容和形式之間的背離和顛倒，甚至使得斯密閃爍其詞，《道德情操論》同樣看到了人類生產出巨大物質財富，要解釋這一過程的原因，盡管在此處斯密倒是看到了雇傭勞動，但他卻又忘記了資本，所以他不僅不用“理性”的稱謂，反而用“無聊而又貪得無厭的欲望”，乃至用“天性”可能的“欺騙”、“蒙騙”來解釋。馬克思主義則始終抓住資本主義社會當中資本雇傭勞動的核心生產關係，用資本的特性來解釋勞動受雇傭從事生產時的目的所在：“資本及其自行增殖，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的;生產隻是為資本而生產”。3.從社會關係到市場原則下的市民社會。資本原則所統攝著的經濟利益和經濟效率，也內在地要求著“市場”的機製，因為要獲取盡可能多的商品利潤和盡可能高的生產效率，就要驅使人與人之間的關係成為主要是競爭的關係，以此來相應地調動人的積極性，在人們各自看似為自己積極創造財富的競爭中，創造出資本增殖的效率。當然在一定的曆史階段中，這種競爭的確在客觀上導致社會生產力能夠不斷發展、社會總產品不斷增加。和“經濟人”的上兩個方麵一樣，“市場”所聯係起來的逐個個人，這種市民社會，是人們的“一般關係”在資本主義曆史階段的特定表現形式，並且這種特定形式被理論虛構為“一般關係”，但與前兩個方麵有所不同的是，它不僅是形式轉變，而且基於交往的密切程度這同一尺度，市民社會可以與之前的形式相比較，它稱得上是“迄今為止最發達的社會關係”，傳統的基於血緣、倫理、地域、宗教之類的諸多局部性的“共同體”(gemeinschaft)，被日益整合而成為一個統一市場基礎上的“社會”(gesellschaft)，這個整合首先是在一個民族國家的範圍內進行的，其後又日益衝破民族國家的界限，基於資本主義的世界市場，而真正首次形成了世界曆史性的“人類”，而不隻是物種意義上的人或費爾巴哈“無聲的合類性”的人。正是在這種形成世界曆史性的人類或者“與世界曆史直接相聯係的各個人”的作用方麵，馬克思恩格斯不點名地“用一位英國經濟學家的話”來表達，供求關係“就像古典古代的命運之神一樣，遨遊於寰球之上，用看不見的手把幸福和災難分配給人們”。但是，個人和市場的直接充分結合的“市民社會”圖式，至多隻是從中世紀後期原有封建社會逐步解體、小私有和小生產者(小工商業者和小農)活躍的早期階段現實相吻合，而非資本主義成熟階段的特征。對此馬克思指出，市場“是資本主義生產方式的基礎和生活條件”，同時資本主義生產方式“所固有的以越來越大的規模進行生產的必要性，促使世界市場不斷擴大”，“個人”並不隨“市場”而同步發展，反而是同市場競爭所需要的“規模”相矛盾的。適應於擴大了的市場的占主導地位的主體，不是“個人”，不是眾多的小生產者，而是工廠、企業，是資本，從而直接地就表現為資本的所有者、資本的人格化即資本家———用相應的法律術語來表述這種經濟關係，也就是說主要的市場主體不是自然人，而是法人及其代表。隻有法人的市場主體資格是完整的，而大多數自然人作為受雇傭勞動者，其市場主體資質是片麵和殘缺的，留給他們行使交易權利的領域，隻是兩部分割裂的市場，一方麵，是其出賣自己勞動力的市場，在這裏“有權”依據形式上自願公平、等價有償的市場原則出售自己的勞動力，另一方麵，是用其分配到的勞動力價值，“有權”購買勞動力生產和再生產的必要生活資料的市場。推而言之，資本主義市場經濟在其發展過程中形成的這種主體資格差別，也就是“經濟人”在各領域全麵的差別，由於勞動對資本的從屬，隻有資產者作為資本的人格化，才是完整的“經濟人”，才能真正自由追求價值利益、追求效率至上，而社會的大多數成員作為受雇傭勞動者，作為勞動的人格化，隻是片麵和殘缺的“經濟人”，是那一小部分完整“經濟人”的附屬物。三、共產主義批判和揚棄資本主義“經濟人”的方式馬克思主義由其唯物史觀和政治經濟學批判的偉大發現，使得共產主義從原先空想的理論或盲目的運動變成了科學。這種科學的共產主義理論和實踐，當然就要深刻地批判資本主義的“經濟人”，但不能隻批判副本而放過原本、隻反對結果而不反對原因。“經濟人”理念的背後是現存的生存方式，生存方式的背後是整個資本主義生產關係。隻有批判資本主義生產關係，才能最終改變人之作為“經濟人”、人被塑造為“經濟人”的生存境遇，並從而駁倒“經濟人”在觀念上理論上的表達。這種科學的共產主義，也合理地設想了未來能夠使人的生命獲得充分發展和豐富意義的存在方式，並為保證這種存在方式得以實現而設想了基本的社會製度安排，馬克思將其稱作為“自由人聯合體”：“在那裏，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。1.基於資本主義生產關係的“經濟人”的曆史階段性。資本主義作為社會經濟形態的一個必然階段，從而適應了資本主義生產關係內在要求的“經濟人”，也就是人們實現其現實生活的必然階段，馬克思一方麵分析了資本主義的社會關係如何造就了這一時期人之作為“經濟人”的根本特性;另一方麵又分析這種作為資本人格化的“人性”，這種追求自身經濟利益和效益、最終歸結為資本利益和效益的本性，又如何反過來在促進資本主義發展中起著作用，並在這個特定曆史階段中客觀上促進著社會生產力發展和人類社會進步。但與此同時，根據這種條件和條件之下形式所具有的曆史的階段性，馬克思主義當然也就反對把“經濟人”普遍化、永恒化和神聖化，它必然要發展、走向滅亡、並向新的存在方式轉化。這種階段性、暫時性既然首先是事物現實運動的階段性、暫時性，那麽對其的批判也就是基於事物自身矛盾、自身運動方向的批判，也就不是單純理念訴求乃至道德批判。馬克思恩格斯認為，“共產主義者根本不進行任何道德說教，……不向人們提出道德上的要求，例如你們應該彼此互愛呀，不要做利己主義者呀等等”，“揭示這個對立的物質根源，隨著物質根源的消失，這種對立自然而然也就消滅”。馬克思主義既然看到人的那種追求自身私利的本性是資本主義生產關係的產物，同時又曆史地看待這種本性和資本主義，從而深信這種人性的統治地位也會隨生產關係變革而曆史地改變，即隻要資本主義的生產關係被曆史地改變了，如變為社會主義和共產主義生產關係，那麽占統治地位的就可以相應的轉變為是注重公共利益的人性，注重團結、服務、犧牲等等。在這種關於曆史的階段性的觀點看來，批判資本主義條件下的“經濟人”之後，實現的也就是人在新的曆史條件下，新一種“自我實現的一種必要形式”。一方麵，人們不能沒有某種具體的形式來實現，不是成為某種純粹抽象的、一般的“人”，或者哲學理念設定的“本真”狀態。另一方麵，也就不是回到前資本主義條件下人的存在方式和人性，不是曆史上確實曾存在過的田園牧歌式場景，並且這種場景的另一麵，是人類被束縛在直接的物質生存、自然形成的原始共同體之中，是人在一個狹隘範圍內所具有的豐富性，這種存在方式已經被資本主義曆史階段的生產力生產關係所揚棄，未來的新社會也隻能是在資本主義的曆史台階之上，在揚棄了資本主義的一切現實產物之後，才能建立起來的。2.人在聯合體中全麵發展的新社會總體圖景與現實基礎。馬克思主義既然界定了未來社會是作為自由人的聯合體，那麽這裏的“自由人”應當如何去理解，例如它還能是資產階級社會視野中的貿易自由、政治自由之類嗎?我們認為，馬克思主義所設想的人的自由特性，就在於人的全麵發展，從而不管人們是從什麽樣的角度去規定人所具有或應當的特性，或者甚至說，所有這一切規定其實都是限製和否定，人在曆史的長期趨勢當中，都應當是不斷發展出無限豐富性的人，是全麵的人，並從而成其為自由的人。全麵性才是基於曆史發展的觀點，對於人的發展的首要要求，使人的各個方麵、各個層次兼容並包、相互協調地得以發展，並且這是一個保持開放與擴展的領域，可以而且應該不斷地有新的內涵、內容加入到人的規定性之中。展開